Dijo Federico Winniczuk:

-Muchas veces en sus charlas el Maestro nos enseña conceptos de gran importancia que están en afinidad con nuestra forma de pensar, pero hay veces en que sus palabras llaman nuestra atención profundamente porque no son fáciles de entender sin cambiar el ángulo de nuestro pensamiento. La primera vez que escuche la frase: “es importante comprender que este mundo no es un lugar para disfrutar, sino para practicar, aprender, corregir errores y luchar para superar nuestros propios límites” sentí que esas palabras resonaban dentro de mi cuerpo.

-Por eso quiero aprovechar este momento para recordar un concepto que el Maestro nos enseñó en el cual compara la alimentación con la práctica de taichi chuan. El Maestro señala la importancia de tener hambre de taichi chuan: …“La práctica tiene que ser algo de todos los días. Alguna gente toma clases de una cosa, lo que sea, yoga, pintura, guitarra, pero si por algún motivo deja de concurrir a esas clases, también deja de practicar. ¿Por qué pasa eso? ¿Si no está presente el profesor no se puede practicar? Claro que no.

-Uno no puede depender siempre de la presencia de otros para hacer algo que necesita y que le hace bien. Imaginen que un día un amigo los invita a cenar a un restaurante. Van, comen cosas ricas y después vuelven a su casa. Al día siguiente en sus casas seguramente volverán a comer ¿o se van a quedar sin comer hasta la próxima vez que se encuentren con su amigo en un restaurante?

-Luego hace una observación acerca de ser constante: “no es bueno que haya esos altos picos de práctica y esos profundos pozos de inactividad. Lo mejor es mantener un ritmo constante de práctica, como con la alimentación. Si como todos los días, también practico todos los días. ”

-En lo personal, uno de los aspectos que más inspiran del Maestro es su voluntad de cambiar el mundo. También nos motiva explicándonos que uno de los grandes beneficios de la práctica es que con el tiempo uno puede convertirse en ejemplo para otros:…»no se puede andar diciéndole a los demás lo que tienen que hacer. No se puede andar señalando con el dedo y pontificando “no, ustedes no tienen que hacer esto; tienen que hacer esto otro”. Esa no es la manera de hacer que el mundo cambie para mejor. La manera correcta es convertirse uno mismo en un buen ejemplo para los demás. De esa manera los demás notarán que hay otra manera de hacer las cosas, sentirán curiosidad y se interesarán. Si el otro se interesa y pregunta, ahí ustedes pueden explicar algo acerca de la buena práctica. De esa manera, el otro puede comprender que un cuerpo saludable, fuerte y flexible, una mente tranquila y en paz con la vida no son casualidad, ni resultado de la suerte, sino que son resultado de una práctica determinada.”

-Pero la transformación interior no es algo sencillo requiere ser capaz de aprovechar al máximo nuestro tiempo: “A veces nos encontramos con 5 o 10 minutos libres y lo mejor es usarlos para practicar. Dejar de lado pensamientos como “no, 5 minutos no alcanzan para practicar. Cuando tenga media hora o más ahí sí voy a practicar”. Ideas como esta no ayudan; todo momento es bueno para practicar.”

-Hoy en día siento que entiendo un poco más esa frase que resonó en mi y espero cada día entenderla mejor a través de la práctica para poder llegar a entender no sólo su aspecto intelectual. A su vez me siento muy agradecido con mis compañeros de práctica por compartir con generosidad su experiencia porque siento que todos los sábados nos juntamos a las 9 de la mañana para mejorar lo que somos y eso me da mucha fuerza y esperanza.

-Por último quería compartir que mi sensación cuando vi llegar al Maestro en bicicleta por primera vez lleno de vitalidad y energía fue de una profunda alegría y ahora sé que no es una casualidad.

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Dijo Delia Binimelis:

– En una de sus charlas el Maestro preguntó cuál era la mejor inversión y la respuesta fue: la práctica espiritual. Prosiguió diciendo que, invertir en práctica espiritual es diferente a las inversiones de tipo comercial. Invirtiendo en el espíritu nunca se pierde y además la ganancia dura toda la vida. Lo importante en este tipo de inversión no es el dinero, sino el tiempo, la mente y la paciencia.

– Por ejemplo, cuando uno comienza a hacer trabajo voluntario, uno genera buena energía. Esa energía positiva, luego vuelve a uno naturalmente y esa es una buena inversión.

– Tenemos que entrenar el cuerpo, la mente y el espíritu para ayudarnos a nosotros mismos, y poder ser capaces de recuperarnos de situaciones difíciles.

– La práctica espiritual se construye en cada momento del día, concentrando la mente en cada detalle pequeño y practicando con disciplina y paciencia.

– El Maestro dice que a alguna gente sólo le interesa el cultivo espiritual y que el cuerpo no es importante.  Pero esa gente, dice que no se da cuenta que el espíritu no existe independientemente del cuerpo.  El espíritu necesita de un cuerpo que lo albergue y si ese cuerpo está fuerte y saludable, será más fácil la práctica espiritual.

– Por eso el taichi chuan es para la salud, la defensa personal, para la mente y para el espíritu. Hay que entrenar todos los aspectos, porque cada uno de ellos ayuda al desarrollo de los otros y así lograremos un buen equilibrio.

-El sentido de practicar taichi chuan es interiorizar los movimientos con la mente. Como consecuencia de ello, el espíritu aumenta la conciencia y hace que ésta sea más sensible y clara, de esta manera podremos obtener los mejores resultados.

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Dijo Eugenio Fontana:

-El Maestro siempre nos habla sobre los tres ejes principales de su enseñanza: la disciplina, la paciencia y la concentración, pero también habló bastante sobre otra virtud fundamental….la voluntad.

-Hace un tiempo había impreso una de las charlas del Maestro sobre la voluntad, porque realmente me sentí identificado. Mirando para adentro me dí cuenta que una de mis tantas falencias era la fuerza de voluntad y al leer la charla me hizo pensar mucho en el tema.

-El Maestro dice: “es la voluntad la fuerza que nos impulsa a conseguir lo que nos proponemos. Podemos tener grandes ideas, ambiciosos proyectos, pero si nos quedamos tirados en la cama pensando en ellos, jamás se harán realidad. Los deseos, los proyectos se materializan a través de la práctica, y el motor de la práctica es la voluntad”.

-El Maestro cuenta que en su cumpleaños los alumnos hicieron la forma mejor que de costumbre y eso fue porque al querer hacerle un regalo de corazón tuvieron una fuerte voluntad de hacerlo lo mejor posible y reflexiona: “cuando la voluntad es fuerte las cosas salen mejor y con menos esfuerzo”.

– Varias veces dijo que tenemos que aprender de la Naturaleza. Por ejemplo si observamos el ciclo natural de la estaciones, cuando llega la primavera todos los elementos de la Naturaleza responden a la energía primaveral. Y el Maestro se pregunta: “¿Se imaginan a las plantas diciendo, no yo no quiero crecer y brotar, estoy cansada y quiero seguir descansando como en invierno?” La naturaleza no deja las cosas para después; actúa según la tarea de cada momento.

-Nosotros tenemos que hacer lo mismo, desarrollar nuestra fuerza de voluntad y hacer lo que hay que hacer en cada momento, esto es algo que se ve por ejemplo en la ejecución de la forma. El Maestro dice con paciencia, uno a uno, uno a uno. Por ejemplo, para girar en la forma, cambio el peso a la otra pierna, cambio el ángulo del pie que quiero girar y recién después giro….todo en el momento indicado.

-La voluntad también nos ayuda a mantenernos firmes y no suscribir al mensaje de la sociedad actual, que pone mucho énfasis en lo material. La meta principal es alcanzar el éxito material e instala la idea de que esto trae felicidad. Junto con esta idea distorsionada del disfrute viene el miedo al sufrimiento, ese es otro propósito de la sociedad actual evitar el sufrimiento, pero cuando más se intenta ir por ese camino, más se sufre. La voluntad es nuestra herramienta para hacer lo que deseamos que no es fácil y que nos hace ir en contra de este discurso dominante y también para aceptar el dolor como parte de la vida.

-También la voluntad se hace fundamental para transformarnos a nosotros mismos. No pensar “soy así, ya está”, sino por el contrario, entender que estamos acá para aprender y para tratar de elevarnos espiritualmente, cosa muy difícil, ya que esto siempre nos hace encontrarnos con nuestros defectos.

-El Maestro sin duda es un ejemplo de voluntad, primero para llegar a los niveles a los que llegó, segundo para ser una persona íntegra con su discurso y finalmente, para seguir incansablemente con ese mensaje transformador, que es muy laborioso de aplicar, pero sin duda también muy inspirador y cargado de esperanzas.

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Dijo Javier Fainstein:

-Bueno, yo soy bastante nuevo en esta práctica del taichi y esto le consta a Dany, que me va soportando cada sábado. Me gustaría empezar diciendo que después de haber leído algunas charlas del Maestro y escuchado cada una de las exposiciones de los compañeros de práctica, queda claro que hay algunos conceptos que son los centrales y recurrentes a la hora de entender cómo practicar el taichi chuan: la paciencia, la disciplina, la concentración, el énfasis en los detalles de la práctica y la práctica puesta al servicio del desarrollo del espíritu.

-Y a mi me gustaría tomar este grupo de conceptos y relacionarlos con un tema que desarrolló el Maestro no hace mucho tiempo y que a mi me es particularmente caro desde hace muchos años y que tiene que ver con entender que significa ser Humano. E iniciar esta reflexión partiendo de conceptos que podrían resultar muy abstractos para terminar en la obvia materialidad que está a la vista de todos.

-En aquella charla, el Maestro hablaba de prepararse durante esta encarnación para llegar mejor preparado a la próxima y si esto es cierto -y yo no tengo la menor duda que lo es-, habrá que aceptar que esta misma encarnación es a la que llegamos conforme nos hemos preparado en la anterior. Y así sucesivamente, hacia adelante y hacia atrás.

-Por otra parte, en aquello misma charla, el Maestro hizo una clara alusión a la existencia de otros mundos y dio paso a Daniel y a Gustavo a que comentaran sus experiencias en este sentido, las cuales sumadas a las de muchos otros, no pueden dejar lugar a dudas.

-Asumiendo la validez de estas dos situaciones, queda claro que el Hombre moderno se mira a si mismo y a su vida, en cuanto a sus valores, actitudes, objetivos, etc. desde una base incompleta, por lo tanto equivocada y esto es así porque el Hombre se piensa a si mismo muy antropocéntricamente, esto es, desde él mismo y hacia afuera.

-Si esta conclusión es cierta, entonces, esto se pone interesante porque surge la pregunta siguiente: “¿y yo qué soy, entonces?”, que creo que es en última instancia la pregunta última de cada uno de nosotros. Y entonces, a la luz de lo antedicho, si hay que mirar al Hombre como el producto de un cúmulo de encarnaciones por detrás, de muchas otras por delante, en este mundo y en otros, a mi me resultó más que útil aprender de la cosmovisión budista el que nosotros somos Alma, Mente y Energía (física).

Por lo cual, de lo que se trata es de desabrochar cada uno de estos tres conceptos y de preguntarse ¨¿qué tengo que hacer para nutrir cada uno de estos aspectos de mi Ser?¨, considerando que lejos de agotarse mi vida aquí en este planeta cuando desencarne, la cosa sigue para rato por aquí o donde sea.

-Acá es donde entran a tallar con mucha fuerza la enseñanzas permanentes respecto de la disciplina, paciencia, concentración, etc. porque son la base que debiera nutrir la mecánica de nuestra conducta, en el día a día, en cada momento, de ser posible, todo el tiempo: quiero decir, siendo consciente tanto como se pueda, a cada momento, en cada lugar, del propio cuerpo, de la propia mente, de la propia respiración, del propio accionar, del entorno sin restricciones con una atención particular en la naturaleza, entre otras cosas.

-Y personalmente me alegro de haber escuchado al Maestro de este modo porque esto me resuena muy fuertemente, siendo que entiendo que esta vida es apenas una estación de un viaje que en algún momento terminará, creo yo en Dios y por lo tanto no hay tiempo para perder.

-Entonces, por ejemplo, cuando yo me tomo un colectivo con mis hijas, y de repente parado y agarrando la agarradera de un asiento, hago la primera posición de la forma y los pasajeros mirándose y preguntándose de donde salió este loco, mis hija se mueren de vergüenza. Y en el subte es igual. Hago todo tipo de cosas por el estilo y eso que soy totalmente un novato en esto !!! Así que no me quiero imaginar cómo será para ustedes que ya llevan tantos años en esto !!! Yo creo que en mi caso, mis hijas no me permitirán ni salir de mi casa !!!

-Bueno, esto es de lo que quería hablar. Tomar la noción de Espíritu del que habla muy habitualmente el Maestro cuando se refiere a la práctica del taichi, incluirla dentro de esta visión reencarnacionista y entender, para redondear, que esta vida en este mundo requiere de disciplina, de paciencia, de concentración, de no distracción, de atención a los detalles, dentro de la práctica del taichi como fuera de ella, porque como ha dicho infinitas veces, ¨la práctica del taichi es para la vida¨, porque se trata de ejercitar todos estos virtudes para tener vidas cada vez más fructíferas en este mundo o en el que nos toque.

-De paso, por si puede interesar, hay un sutra del Buda, que se llama el Sutra de las 4 Conciencias, donde el Buda dice que quien pueda estar consciente (que es exactamente lo que el Maestro enseña en la práctica del taichi, es decir, estar consciente del cuerpo y de la mente durante la práctica y fuera de ella) 60 segundos por minuto, durante las 24 horas de un día y durante una semana de 7 días está en condiciones de alcanzar la iluminación. Mirá lo difícil que será que venimos de incontables encarnaciones y vaya a saber cuantísimas más nos quedan por delante.

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Dijo Diego García:

– Voy a exponer algo bastante básico, porque estoy hace poquito, pero por lo menos algo que intento aplicar y que me gusta. El tema que quiero tratar es el de intentar comprender y dejar a la mente que vaya comprendiendo y cómo eso ayuda en la práctica.

– Una de las cosas que me fue quedando, es que cuando uno comprende un detalle, eso se graba mucho más y eso permite mejorar el resto de la práctica. Una cosa es que uno haga porque le parece o porque le salió, pero cuando uno comprende la importancia de algo es mucho mas fácil recordarlo y tenerlo presente.

– Me acuerdo por ejemplo, cuando el Maestro explicó lo de los pies paralelos. Yo eso lo había escuchado en 80 lugares, que «hay que tener los pies paralelos», pero el Maestro explicó por qué, cómo eso afectaba el equilibrio. Cómo una desviación chiquita en el ángulo de los pies, afectaba el movimiento hacia adelante y entonces dije: «ah, no es que hay que tenerlos paralelos porque si; sino que todo eso tiene un sentido».

– Este tipo de cosas, cuando uno lo logra comprender, permite tenerlo mejor presente en la práctica e intentar hacerlo cada vez con más cuidado.

Y para eso, relacionándolo con un tema ya mencionado, esta la importancia de la constancia. No basta con hacer suelto, para ir comprendiendo, mejorando. Si hago una vez y dejo pasar, uno no alcanza a fijar un concepto. Es lo mismo como se mencionó de la facultad. Si yo estudio cada dos semanas, cuando vuelvo a estudiar, me olvidé lo que había estudiado antes. La práctica constante va permitiendo que todo se encadene y vaya incorporándose cada vez mejor, para poder practicar mejor.

– Eso cuesta, cuando uno es principiante lo va haciendo a veces mejor a veces peor, pero la idea es tenerlo como objetivo para mejorar. Estuvo también muy bueno lo que se dijo en todas las charlas, porque es algo que nos va nutriendo y permite saber que hay un objetivo con el cual crecer, que está bueno poder crecer y mejorar, porque eso ayuda a que uno esté mejor y que uno pueda ayudar mejor a otros. Por eso es importante tener constancia en practicar, porque eso ayuda a que uno pueda crecer y después dejar algo a los demás.

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Resumen de las palabras de alumnos del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 5 de julio de 2014.  Se prohíbe la reproducción total o parcial de este texto sin previa autorización del autor.