-Cualquier asunto, cualquier cosa que hagamos está supeditada a nuestra experiencia en eso que estamos haciendo –dijo el Maestro-. Y esto tiene relación directa con las sensaciones. Por ejemplo, un mecánico apenas escucha el ruido del motor ya puede saber qué le pasa.

Otro ejemplo, alguien estudia feng shui, pero para entender cómo la disposición de los elementos de la casa, su orientación generan buena energía hay qu poder sentirla, no alcanza solo con saber las reglas de memoria. Por eso nuestro taichi se basa en la práctica. Mediante los ejercicios registramos las sensaciones que nos permiten ir cada vez más hacia adentro de nuestra conciencia. La repetición constante y metódica, sumado a este nivel de introspección nos hará expertos en el movimiento, también nos permitirá auto-corregirnos.

El objetivo de la práctica reside en obtener la sensación, de lo contrario no es productiva. No hay límites en la profundidad que podemos lograr a través del registro de las sensaciones. Si estamos concentrados al máximo siempre se puede ir más adentro.

En todo hay que buscar la esencia, esto lo lograremos más rápido con experiencia, en esta vida se pueden aprender muchas cosas y no hay tiempo para aprender todas, entonces hay que utilizar el concepto de “uno para todo”. Si entendemos la esencia en una cosa nos resultará muy fácil entender el resto de los fenómenos de la Naturaleza.
La experiencia no se mide por la cantidad de años que llevamos haciendo algo. Uno puede estar 20 o 30 años haciendo algo mal. Por ejemplo esto le pasa a la gente que hace algo hace mucho pero de manera automática, sin estar concentrados, por eso lo que hagamos debemos hacerlo con voluntad, con ganas reales, no para sacárnoslo de encima o decir “ya hice esto”. Hay que tener verdadera sed de aprendizaje.

En la vida hay que aprovechar el tiempo. Si uno no está concentrado en lo que hace, lo está desperdiciando, ya que el efecto no es máximo. Hay alumnos que luego de practicar metódicamente todos los días mejoran en su trabajo, son más eficientes y tienen más voluntad. Algunos incluso luego de trabajar 8 horas pensaban que no tenían tiempo para practicar, se propusieron practicar igual algunas horas y obtuvieron excelentes resultados. El tiempo parece rendirles más, además luego de un tiempo de practica profunda aflora la inspiración, uno se vuelve más creativo.

Les cuento un ejemplo, un día vino una alumna a mi consultorio y me dijo que hoy no podía practicar, que tenía muchos problemas y que no podía parar de pensar en ellos. Le respondí: usted ya está acá, ¿qué soluciona si no practica en este rato? Utilice esta hora para no preocuparse. Entonces, ella comenzó a practicar y al terminar se sintió mucho mejor, incluso me dijo: Maestro, me di cuenta de algo en este rato que me ayudará a solucionar uno de mis problemas.
¿Por qué piensan que pasó esto? La mente luego de practicar taichi se calmó, se aquietó y floreció la inspiración. La mente es como un tacho lleno de agua sucia turbia, no se ve nada. Si se la deja un rato, la basura se asienta en el fondo y el agua se vuelve clara.

No hay que escaparle a la práctica, la gente vive diciendo “después practico, después hago esto, hago lo otro”. Yo les pregunto: ¿cuál es el otro momento? ¿Cuándo? No lo sé, ese momento no existe, lo único que existe es el presente, es este preciso momento, hay que hacer ahora, sin pensar, hacer, como siempre les digo, “tonto de práctica”, no sobre analizar, hay que hacer.
¿Alguien quiere compartir algo?

Juan Carlos preguntó:
-Maestro, si realizamos buenas acciones, generamos karma positivo para nosotros, pero debido a esto generamos una deuda de esa persona hacia nosotros. Entonces, una buena acción se vuelve en una condena para otro, y esto me parece injusto. ¿Podría explicar esto un poco mejor?

-Por eso es que no basta con ayudar, hay que ayudar con inteligencia. ¿Qué quiero decir con esto? Por ejemplo, al ayudar hay que enseñar, no dar así nomás. Si la otra persona aprende y levanta su nivel, a su vez podrá ayudar a otro y ese otro, a otro. Así se genera una cadena en donde en algún momento todo queda saldado. Se puede pensar que la deuda es con el Universo, por eso se la puede ir transfiriendo. Si uno es una persona que siempre pide, genera tanta deuda que luego no puede saldar, eso conlleva un descenso de nivel importante.

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Resumen de la charla del Maestro Chao Piao Sheng del 11 de diciembre de 2021. Prohibida su reproducción sin autorización del autor.
Desgrabación: Eugenio Fontana.