Seguidamente llegó al Año Nuevo Chino y tuve que ocuparme de comprar cosas. La noche del 31 nos reunimos todos a cenar. Cada familia se ocupaba de cocinar algunos platos y así revivir el ambiente del Año Nuevo.
La ceremonia de casamiento de Li Keng se realizó según la tradición budista. Aunque a simple vista parecía simple, es sin embargo muy elegante.

El sermón de la monja hizo referencia a la vida a partir del casamiento y de la necesidad de que la pareja mantenga la relación como era desde un principio. Toda la ceremonia fue muy emocionante.

El año nuevo en esta tierra le trajo mucha curiosidad a Tzu Chi y también la sensación de que ver algo nuevo, porque en Argentina el año nuevo se vive de manera más simple y le resulta más difícil ver todo el proceso y entender las costumbres.

En los mercados había mucha gente comprando cosas para la comida del año nuevo. Por último me llegó la información de que la comunidad taiwanesa de Buenos Aires festeja el año nuevo el domingo 5 de febrero. Habrá danzas del León y del Dragón. Pueden ir todos a divertirse un poco.

Felicidades para todos y hasta el próximo sábado.

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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng del 4 de febrero de 2012

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-Cuando uno está con los suyos todo parece común y corriente. Pero cuando uno se separa de los suyos porque tiene que viajar se empieza a extrañar. Es como cuando uno está en un mar calmo; llega un punto en que no se siente ni frío ni calor. Pero si llega una ola y el agua se mueve aparecen las sensaciones.

-Creemos que la gente a la que vemos cotidianamente va a estar siempre ahí cerca nuestro. Pero si por algún motivo nos vamos lejos empezamos a sentir su ausencia y extrañamos. Por eso es lindo volver a reunirse.

-La vida es así. Nos une y nos separa. Desarrollamos sentimientos y vínculos afectivos con aquellos que conviven con nosotros todos los días. Nos comunicamos, y si hay afinidad, disfrutamos de esa comunicación.

-Con la práctica -el taichi chuan, el chi kong, etc.- sucede algo parecido. Al practicar todos los días con disciplina, paciencia y concentración llega un momento en que se empieza a sentir una alegría y una plenitud muy especial. Si se alcanza este nivel se siente esa misma alegría en todo momento y se disfruta más de la vida.

-Cuando nos separamos de aquellos con los que tenemos lazos de afecto no hay que quedarse triste. Hay que practicar más para mejorar y transformar esa tristeza en fuerza de práctica. De esta manera, cuando llegue el momento del reencuentro descubriremos que todos mejoramos y alcanzamos un mejor nivel. Eso es muy estimulante tanto para los alumnos como para el maestro, que siente más ganas de enseñar.

-Ustedes y yo nos estimulamos mutuamente para potenciar nuestra fuerza. Por favor, les pido que nuestra separación no se convierta en tristeza. Aprovechen esta afinidad que hay entre nosotros para darle más intensidad y compromiso a su práctica. La separación pone a prueba lo que cada uno aprendió cuando estábamos juntos.

-Muchas veces me preguntan por qué no hago videos de las formas o de los ejercicios básicos. Esto me lo piden alumnos que dicen “si yo tuviera el video podría practicar en casa porque hay cosas que no me acuerdo”. Por eso justamente no quiero hacer videos, porque todo queda grabado en un disco o una cinta. Lo que yo quiero es que la grabación quede dentro de ustedes.

-En el curso de Potenciar la mente le enseño a los alumnos que primero tienen que mirar con los ojos, pero luego tienen que cerrar los ojos y revisar qué quedó grabado dentro suyo; qué pudo registrar la mente con su actual poder de concentración.

-No importa cuánto tiempo dure la separación entre nosotros si dentro de ustedes se conserva grabada mi enseñanza. De esta manera, no hay lugar para la tristeza.

-Felicidades, buena salud y alegría para todos.

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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante una conversación telefónica el 21 de enero de 2012

-Hay que saber que los festejos de fin de año por sí mismos no traen suerte; que los ruegos a Dios o al Buda no alcanzan. Hay que ser concientes de que vamos a cosechar lo que sembremos. Si actuamos con disciplina, paciencia y concentración vamos a estar ayudando a la suerte para que las cosas salgan como las planeamos.
Les deseo mucha felicidad a todos en este nuevo año.

-A veces la astrología ayuda a comprender las cosas que a uno le pasan. Había una señora con un fuerte dolor de cintura que no se le iba con ningún tratamiento. La señora decidió ir a un astrólogo que le dijo que su carta natal inidicaba que en esa etapa de su vida iba pasar un largo período de dolor físico. Pero también es importante saber esto: cuando un astrólogo hace la carta natal debe enseñarle al cliente que el destino se puede modificar a través de la buena práctica. Por ejemplo, puede ocurrir que la carta natal pronostique un buen futuro. Si la persona, confiada en ese pronóstico, se deja estar y no realiza una buena práctica, es probable que caiga y sufra desgracias. Si en cambio la carta natal pronostica un mal futuro, la persona puede paralizarse por el miedo o deprimirse y eso le impedirá modificar su destino. Por eso es importante explicarle a la gente que lo que muestra la astrología es una tendencia. Depende de uno continuar o modificar esa tendencia.

-¿Puede ser que haya niños que son más espirituales? -preguntó Sara.-Cuando la practica se hace con total concentración ocurre un gran cambio en la vida del practicante. Y esos cambios, esa ganancia acumulada por la buena práctica, permite que en la siguiente vida el practicante empiece desde un nivel superior.

-¿La energía de la casa depende del lugar donde está ubicada ? -preguntó Brenda.

-Depende de muchos factores: del terreno, de la arquitectura, de la orientación.

-Cuando estoy en mi departamento siempre me siento cansada y sin ánimo para hacer nada. ¿Eso se puede cambiar? -preguntó Brenda.

-Hay que ver el departamento. Cómo es la circulación del aire, cómo es la iluminación.

-Tengo una ventana muy grande que da a la calle -dijo Brenda.

-Pero con una sola ventana no alcanza, por más grande que sea. Es importante que haya al menos una segunda ventana para que se establezca una circulación del aire. También es importante que haya circulación de aire a través de las puertas, por ejemplo poniendo una ventanita en la parte superior de la puerta o dejando que haya unos centímetros de espacio entre la puerta y el piso.

-Usted dijo una vez que cerca de los templos no hay buena energía ¿por qué? -preguntó un alumno.

-Cerca de los templos o iglesias, en un perímetro de dos cuadras hay muchos demonios merodeando. Ellos también quieren escuchar las cosas que se hablan en esos ámbitos para aprender. Sienten curiosidad.

-Yo vivo cerca de un cementerio -dijo Brenda.

-En los alrededores de los templos, iglesias, cementerios u hospitales grandes la energía no es muy buena. Pero más allá del lugar lo importante es la energía de cada persona. Hay gente que viene al mundo con una dotación reducida de energía y eso los hace más vulnerables a la mala energía circundante. Otra gente viene con mayor energía, con más yang y eso los hace más resistentes. Para ellos no importa si el lugar tiene mala energía; no los afecta.

-¿Esa dotación de energía que usted menciona es la energía de los ancestros que está guardada en el riñón? ¿Esa energía se puede agotar ? -preguntó Sergio.

-No, es algo diferente. Las onzas de energía no tienen que ver con el cuerpo físico sino con la configuración astrológica del individuo. Tampoco se agotan -dijo el Maestro. -Una persona que llega con pocas onzas de energía puede, a través de la práctica, aumentar su energía, pero le resulta más dificil que a otros. Por ejemplo, una persona con una dotación baja de energía puede sentir frío. Si practica chi kong puede aprender a neutralizar ese frío, pero si dejara de practicar volvería el frío otra vez.

-Yo durante muchos años sufrí dolores de rodillas y no entendía por qué -dijo Gustavo. -Pero consultando la astrología china me salió que en una etapa de mi vida iba a sufrir de las rodillas y con la práctica pude superar el problema. Pero todo eso ya estaba en mi configuración astrológica.

-Ultimamente por cuestiones de trabajo estoy practicando menos y me volvió un dolor de rodilla que tenía antes de hacer taichi chuan -dijo Mariela.

-¿Ven? -dijo el Maestro sonriendo, -no se puede dejar de practicar.
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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante el encuentro del 18 de diciembre de 2011

-En la antiguedad la gente se levantaba entre las 3 y las 5 de la mañana, que es la hora del meridiano de pulmón -dijo el Maestro. – Se lavaban la cara y se ponían a hacer ejercicio, porque a esa hora es cuando los árboles y las plantas largan más oxígeno. Es la mejor hora para entrenar, aunque todavía no haya amanecidol. Luego venía el momento de la meditación. Así, cuando salía el sol la gente ya podía empezar a trabajar. Al bajar el sol todos se preparaban para descansar. De esa manera la gente seguía los ritmos de la Naturaleza. Al anochecer aumentan los niveles de dióxido de carbono, por la tanto no es conveniente hacer actividad física intensa; es mejor descansar. Al seguir los ritmos de la Naturaleza uno se mantiene más sano y más tranquilo. Si uno se acuesta temprano no necesita descansar tantas horas. Si se descansa profundo, con cuatro horas es suficiente. En general, se necesitan de 6 a 8 horas. Más de 8 horas de sueño no es normal.

-La meditación es mejor hacerla todos los días porque así se entrena no solo la mente, sino también el cuerpo. Si usted medita todos los días las piernas y la cadera se van acostumbrando a la posición estática y ya no molestan. Si en cambio usted medita de manera irregular siempre va a sentir incomodidad en las rodillas y las piernas se le van a dorimr. Además de meditar todos los días, es importante hacerlo en el mismo horario. Si es posible por la mañana, así usted limpia y aquieta la mente dejándola lista para enfrentar los desafíos intelectuales del día que empieza.

-El otro día conocí una chica que lloraba y me contaba que tenía demasiadas responsabilidades: un padre muy anciano, un hermano con problemas y otros familiares a los que también debía ayudar. Yo le dije “en este mundo ¿quién no tiene problemas?” Hay personas que van por la vida juntando problemas. Si ustedes miran el piso de su casa seguramente les parecerá que está limpio. Pero si toman una escoba y empiezan a barrer verán que se va juntando una montón de basura. Hay gente que hace así: va juntando problemas hasta tener una montaña. Los problemas propios y los de los demás. ¿Para qué actuar así?

-Otra chica me contaba que estaba muy nerviosa porque también tenía muchas responsabilidades. Yo creo que cada uno es responsable de sus propios asuntos. La responsabilidad bien entendida implica abocarse a un problema por vez. Enfocarse en el problema con total concentración y resolverlo, para luego ocuparse de otro y así sucesivamente. Uno no puede cargarse de un montón de problemas que no es capaz de resolver. Antes de aceptar una tarea hay que evaluar si se tiene el tiempo y la fuerza necesaria para cumplirla satisfactoriamente. No se pueden aceptar todas las cargas porque después uno se ve desbordado y no puede hacer todo bien.

-A veces uno cree que puede hacer todo -dijo un alumno.

-Pero no es así -dijo el Maestro. -Hay que planear las actividades futuras y discernir qué cosas se pueden hacer y cuándo. Mucha gente confunde las cosas y termina nerviosa.

-¿A  qué hora conviene irse a dormir, Maestro? -preguntó Romina.

-A ver ¿a qué hora baja el sol? A esa hora conviene irse a dormir.

-Maestro, leyendo un libro tradicional de la India me surgió una duda. Si la vida en el mundo material es la mejor oportunidad que tenemos para crecer espiritualmente ¿qué sentido tiene buscar un cuerpo espiritual? -preguntó Romina.

-Cada persona llega al mundo con un karma diferente. Ese karma define cuál es la misión de cada uno en el mundo. A los que llegan con un karma muy pesado les cuesta iniciarse en el camino espiritual. Si se quiere ayudar a esa gente a seguir el camino del desarrollo espiritual lo mejor es hacerlo a través de la práctica de la compasión. Hay que invitarlos a ayudar a los demás, pedirles donaciones de dinero o de tiempo, por ejemplo, proponerles hacer trabajo voluntario. Si a esa persona que viene con un karma tan pesado se la invita de entrada a hacer meditación o a recitar un mantra seguramente se va a negar. Esa persona necesita un acercamiento más gradual y paciente al cultivo espiritual.

-Cuando esa persona ayuda a sus semejantes empieza a sentirse mejor, siente alegría y eso la estimula a continuar y profundizar en el camino espiritual. Además, al ayudar a otros, está limpiando su karma.

-Una de las trabas que surgen es la del tiempo: “Tengo poco tiempo libre para ayudar a los demás porque tengo que trabajar”. Es natural, hay que trabajar y tal vez sólo quede un poco de tiempo durante el fin de semana para el trabajo voluntario. Pero ese tiempo es muy valioso. A medida que la persona ayude a sus semejantes empezará a sentir deseos de ayudar más. La buena práctica espiritual hace que la gente resuelva sus asuntos de manera más eficiente y así se cuenta con más tiempo libre. La buena práctica con total concentración en los detalles pequeños es un entrenamiento muy valioso para atender cualquier situación de la vida cotidiana. Lo que antes demandaba 8 horas de trabajo ahora se puede resolver en 6 o 4 horas.

-En la práctica espiritual también hay que ir paso a paso, sin saltear etapas. Hay un camino a seguir, como al subir una escalera, peldaño a peldaño. También hay una práctica espiritual para cada etapa de la vida. Mi esposa está ahora en Taiwan y el otro día lo consultó a mi papá sobre un asunto. “¿Qué opina usted sobre este asunto?” le preguntó. Y mi papá, que ya está muy mayor, le respondió que él ya no quiere opinar sobre cuestiones de este mundo. El se la pasa recitando el mantra y meditando, porque sabe que ya le queda poco tiempo y pronto va a regresar a su lugar de origen. Por eso mi papá se concentra en la meditación, para tener una mejor conexión con el Universo. Las personas con menos edad tenemos que trabajar, pero además podemos realizar buena práctica espiritual y ayudar a los demás, lo que a su vez repercute positivamente en nuestro trabajo. El mundo material y el mundo espiritual se ayudan y potencian mutuamente si uno conoce el camino correcto. No son mundos separados.

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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante el encuentro de fin de año del 18 de diciembre de 2011

Después de la meditación, la charla y el almuerzo, llegó la hora de practicar taichi chuan. El Maestro nos había indicado que cada uno debía llevar una tira de tela de un metro y una soga de tres metros. Con la tela nos  ató las muñecas por delante del cuerpo, de manera que todos los alumnos quedamos como si estuviéramos esposados. Al vernos se reía mucho y decía que parecíamos presos. Cuando paró de reirse, dijo:

-Ahora vamos a hacer la primera parte de la forma de taichi chuan así, con las manos atadas. Al inmovilizar las manos, lo que buscamos es que el movimiento surja de la cadera y de la cintura escapular. Tenemos que mover los brazos y manos con el impulso del cuerpo.

Repetimos el ejercicio tres veces y entonces el Maestro nos desató para que volvamos a hacer la forma, pero con las manos libres y pidió que comparemos las sensaciones entre una situación de libertad y la otra de restricción.

Después el Maestro nos hizo formar una fila y nos ató los tobillos con las sogas. Quedamos formando un enorme cienpies, con los tobillos derechos unidos entre sí y otro tanto con los tobillos izquierdos. Esta vez la consigna era caminar hacia adelante como en hsing-i chuan. Pero una cosa es decirlo y otra, muy diferente, es hacerlo. Hace falta una gran coordinación grupal y al principio nos costó lograrla, pero después de mucho insistir, lo conseguimos. Cuando pudimos movernos de manera unida y coordinada el Maestro nos desató y nos pidió que hiciéramos lo mismo, avanzar todos juntos y coordinados, pero sin ataduras. Era mucho más fácil.

Pocos dias después de este encuentro, el Maestro partió rumbo a Taiwan para atender asuntos familiares. Desde allí dijo:

-La semana pasada, cuando fuimos a Maschwitz, parecía que fuimos a jugar y divertirnos únicamente, pero no fue sólo eso. Los ejercicios que practicamos atándonos las manos nos permitieron practicar con más concentración, ya que cada uno tenía que imaginar que estaba practicando normalmente, recordar la forma y ver cómo realizar los movimientos con las manos atadas.

-Tenemos que aprovechar que tenemos las manos libres y practicar de la misma forma como si no las tuviéramos libres. Si practicamos muy cómodos, es muy fácil que la mente se vaya a otra parte. Por eso, luego de practicar 3 veces con las manos atadas, practicamos 2 veces más con las manos libres. Ahí todos pudimos sentir la diferencia; el gran alivio de recuperar la libertad de movimiento.

-Por eso, en nuestra vida cotidiana podemos aprender muchas cosas cuando estamos en dificultades, ya que la dificultad nos obliga a concentrarnos y a buscar la manera de salir adelante.

-Por ejemplo, cuando yo empecé a practicar hsing-i chuan luego de haber practicado karate, estaba muy duro y mi maestro me decía que tenía que estar más relajado. Por eso a una pista de atletismo y me puse a caminar hsing-i. Después de recorrer 400 metros, mi cuerpo estaba cansado y ya no podía ponerme rígido. Ahí comprendí cómo es practicar el hsing-i chuan sin hacer fuerza. Si no hubiera hecho eso no hubiera podido entender y percibir la sensación de practicar relajado. Justamente este fue el objetivo de aquellos ejercicios.

-Una vez que nos liberamos de las sogas, nos dimos cuenta que no hay que tener miedo a hacer cosas difíciles. De hecho, debemos hacer cosas difíciles, así cuando enfrentemos situaciones cotidianas, todo nos resultará más fácil.

-Al practicar con los pies atados, necesitábamos la coordinación de todo el grupo. Al principio costó lograr esa coordinación, pero luego de practicar un rato, al ver que todos actuaban en equipo y estaban concentrados, me puse muy contento. Ahí todos pudieron llegar a un acuerdo táctico y unirse para hacer los movimientos.

-Les deseo a todos muy feliz Navidad y Año Nuevo. Si tienen tiempo, traten de ir a practicar a la plaza porque Gustavo, Ricardo y Daniel los van a ayudar. Los extraño y siempre me acuerdo de ustedes.

Saludos

-La traducción exacta de las palabras del mantra no es importante; lo importante es lo que hacemos con nuestro cuerpo, mente y espíritu cuando lo recitamos. Unimos nuestras palmas a la altura del corazón y el sonido que producimos al soltar el aire de manera controlada y contínua genera una vibración que es recogida por las manos y emitida hacia afuera. Es una energía de amor y compasión hacia todos los seres vivos.

-La mente está totalmente concentrada en la sonoridad del mantra y se va aquietando cada vez más. La repetición del mantra genera a nuestro alrededor un campo de energía positiva que ayuda a repeler la mala energía y los pensamientos negativos.

-Cuando se recita el mantra con total concentración se produce una conexión entre el practicante y el Universo. Eso brinda una enorme paz interior y mucha energía.

-Pero todo esto funciona si se lo practica cotidianamente. Si uno no tiene el entrenamiento de recitar el mantra todos los días, le va a servir de poco cuando lo quiera usar en una situación de emergencia.

-Yo recito el mantra en todo momento; cuando estoy manejando, cuando camino por la calle…. -dijo María.

-A veces uno vive situaciones que le generan miedo, angustia. Cuando uno se ve dominado por estas emociones es muy difícil pensar con claridad y reaccionar correctamente. Esos son momentos en los que uno también es más vulnerable a las malas energías. Por eso es importante aprender a recitar el mantra protegerse de la energía negativa, para recuperar la calma y poder tomar buenas decisiones.

-Las malas energías son como demonios que tratan de entrar dentro de la gente en los momentos de vulnerabilidad. A veces adoptan apariencias atractivas. Un alumno me contó que estaba con su novia en el dormitorio y ambos vieron una luz que atravesaba la habitación. Me preguntó si podía tratarse del Buda. Yo le dije que el Buda no suele aparecer en el dormitorio; que seguramente era otro tipo de energía.

- Las malas energías están siempre al acecho. La soberbia suele abrirle la puerta a todas las malas energías. Un día un alumno me dijo: “¿sabe, Maestro? Hace cinco años que vengo tomando un vaso de jugo de naranjas todas las mañanas y desde entonces que no me enfermo”. Un par de días después se enfermó de gripe.

-Tuve otro alumno que tenía una perspectiva equivocada sobre la práctica espiritual; creía que como él practicaba con seriedad el Universo lo iba a proteger y que por lo tanto no necesitaba cuidarse a sí mismo. Esa es otra forma de soberbia. Para poder desarrollar el espíritu necesitamos tener un cuerpo física y mentalmente sano. Necesitamos comer todos los días, vestirnos y tener un sitio donde vivir. Este tipo de necesidades no se pueden ignorar o subestimar. Este alumno despreciaba el dinero y cuando yo le explicaba que el dinero no debe ser despreciado, se enojaba conmigo y me retaba diciendo “el dinero es malo; no hablemos de dinero”. En esta modalidad de no atender cuestiones materiales básicas, este alumno tampoco tomaba precauciones de seguridad elementales y en dos oportunidades entraron ladrones a su casa, robándole muchas cosas y provocándole muchos trastornos.

-El dinero no es bueno ni malo. Lo malo es lo que alguna gente hace con el dinero. Si uno gana mucho dinero y lo utiliza para ayudar a los necesitados y para aliviar el sufrimiento ajeno, ese es dinero bien usado. No se trata de ser codicioso, pero hay que saber que no somos dioses. Somos seres humanos con necesidades básicas que satisfacer y para eso necesitamos dinero. Creer que la práctica espiritual nos libera de las necesidades y vulnerabilidades elementales de la existencia material es una forma de soberbia.

-Había en Taiwan un señor que era famoso por su fuerza. En exhibiciones públicas mostraba cómo un camión pasaba por encima de su cuerpo sin hacerle daño. También era capaz de levantar a otra persona por encima de su cabeza con un solo brazo. En las entrevistas él decía que era tan fuerte y sano que jamás se enfermaba. Pero un día contrajo un tipo de gripe muy agresiva. Su salud se deterioró mucho y debió tomar remedios que los debilitaron más todavía. Un día, que había bebido alcohol, perdió el equilibrio y se cayó de un primer piso y falleció.

-Les voy a contar otra historia. Había un hombre al que, al nacer, los astrólogos le habían pronosticado apenas 20 años de vida. El hombre dedicó su vida a hacer el bien y a la buena práctica. Al ver tan buena conducta, los Ocho Inmortales decidieron regalarle cien años más de vida cada uno. El hombre vivió entonces muchos años. Mientras tanto, en el Infierno, el Diablo le decía a un ayudante: “Hay un hombre que debía haber venido aquí hace mucho tiempo pero todavía no llegó. No sé dónde está pero quiero que lo encuentres y me lo traigas. El ayudante del Diablo llegó al mundo de los humanos y se puso a lavar carbón a la orilla del río. Un día pasó el hombre a su lado y le preguntó qué estaba haciendo. El ayudante del Diablo respondió: “estoy lavando el carbón hasta dejarlo blanco”. El hombre se rió y dijo: “Es imposible que el carbón se vuelva blanco. Yo tengo 820 años y jamás vi una cosa así”. El ayudante del Diablo supo que ese era el hombre buscado y se lo llevó con él.

-Lo mejor es practicar en serio, en profundidad, con disciplina, paciencia y concentración, pero sin hacer alarde. La soberbia lleva a la caída.
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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 17 de diciembre de 2011

-¿Cuál es la diferencia entre un alumno y un discípulo? El paizu es una ceremonia muy seria, en la que el nuevo discípulo asume compromisos con su maestro y con los ancestros de la Escuela. No es algo para tomar a la ligera. Tampoco es un premio o un reconocimiento. Es más bien una carga, una responsabilidad. Si el alumno tuviera conciencia plena del significado de esta ceremonia, cuando el maestro le propone ser discípulo,  respondería “no Maestro, no me atrevo, es muy difícil, es mucho trabajo ser discípulo”. La mayoría de la gente no entiende esto y ve la ceremonia de paizu como una especie de ascenso de categoría; algo que a uno le permite andar diciendo “yo soy discípulo del Maestro Chao”. Las cosas no funcionan así. El discípulo es alguien en quien el maestro puede apoyarse para cumplir las tareas necesarias para sostener y hacer crecer la Escuela. La relación maestro – discípulo es como la relación padre – hijo.

-La relación que un padre chino tiene con su hijo ¿no ? -dijo Cristina.

-Claro -dijo Gustavo. -Es muy diferente a la relación que a veces se ve en Occidente, en la que el hijo cachetea al padre.

-Esta vez, sólo fueron invitados a la ceremonia de paizu los discípulos antiguos -dijo el Maestro. -¿Por qué no invitamos a los demás alumnos? Porque hay alumnos que seguramente me pedirían participar de la ceremonia y yo tendría que rechazarlos porque todavía no están listos. Si alguno de ustedes se pregunta “¿por qué el Maestro no me deja hacer la ceremonia de discipulado?”, yo les pido que se pregunten a sí mismos ¿estoy practicando todos los días lo que me enseña mi Maestro? ¿estoy sinceramente cerca de mi Maestro en mente y en corazón? ¿estoy dispuesto a asumir todas las responsabilidades que implica ser discípulo de la Escuela? ¿logré pulir mi carácter para desarrollar a fondo la disciplina, la paciencia y la concentración o sigo siendo perezoso, soberbio y distraído?

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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 10 de diciembre de 2011

Terminada la ceremonia, en la que los nuevos discípulos se comprometieron a respetar los preceptos de la Escuela, el Maestro dijo:

-A través de la ceremonia de paizu, el alumno se convierte en discípulo. El maestro le enseña al discípulo con más profundidad. Pero no todos los alumnos están en condiciones de ser discípulos.

-Durante las clases el maestro enseña cuál es el espíritu de la escuela, pero no todos parecen comprender o aceptar esa enseñanza. Hay gente a la que las palabras le entran por un oído y le salen por el otro.
El alumno que va a participar de la ceremonia de paizu debe ser alguien simple y de buen corazón. Debe encarar su practica de manera completa, cultivando el aspecto marcial, el de la salud y el espiritual. Tiene que ser alguien capaz de cumplir con los preceptos. Tiene que tener varios años de práctica en los que demostró disciplina, paciencia y concentración.

-En nuestra Escuela, para aprender pakua chang o hsing-i chuan, el alumno tiene que hacer la ceremonia de paizu. Pakua chang y hsing-i chuan son artes marciales muy fuertes y tienen técnicas peligrosas que pueden lastimar a otras personas, por eso es importante pasar por la ceremonia en la que el alumno se compromete a usar el arte únicamente para defender al débil. Lo que se aprende en la escuela no es para ir a buscar pelea o mantener conductas violentas,  sino para ayudarse a uno mismo y a la comunidad. Por eso, mi maestro prohibió que sus discípulos trabajen como guardaespaldas.

-Una vez un discípulo de la Escuela estaba en el tren y advirtió que un ladrón se acercaba a una anciana para robarle. Entonces, sin decir nada, se ubicó entre la señora y el ladrón impidiendo cualquier maniobra de éste. Sin violencia física ni verbal protegió a la señora y evitó que se generara una situación impredecible. Esa es la manera correcta de actuar.

-No hay una criterio único para definir quién puede acceder a la ceremonia de paizu porque cada persona es diferente. A veces aparecen alumnos que ingresaron hace poco tiempo a la Escuela, pero que muestran un profundo compromiso con la práctica y sinceros deseos de aprender. La personalidad del alumno es muy importante. Hace falta una actitud de corazón y mente abiertos para poder aprender en profundidad.

-Hay gente que está interesada en hacer la ceremonia de paizu únicamente para después andar diciendo que son discípulos mios, para dar clases o publicar libros. Quienes actúan así tienen objetivos egoístas y no pueden ser discípulos. Primero hay que cultivar y pulir el propio carácter con paciencia y humildad.

-Cuando yo empecé, mi maestro observaba atentamente mi conducta, mi carácter, mi manera de encarar la práctica. Yo practicaba lo que mi maestro me indicaba, sin discutir ni exigir nada. Practicaba sin descanso, cuando el maestro estaba presente y también cuando no esaba. Después de varios años, un día me preguntó si yo estaba interesado en ser su discípulo y yo le respondí que sí, que tenía muchas ganas. Entonces, él me dijo que podía participar de la ceremonia de paizu.

-Muchas veces se compara la relación maestro-discípulo con la relación padre-hijo. Son relaciones parecidas pero no iguales. Si el maestro tiene un hijo biológico que quiere profundizar su aprendizaje, él también tiene que pasar por la ceremonia de paizu. En la ceremonia no sólo se establece un vínculo más profundo con el maestro, sino también con los demás ancestros de la Escuela. El nuevo discípulo asume un compromiso hacia su maestro y los maestros anteriores. A su vez, si el discípulo respeta los preceptos y sostiene su practica de manera correcta, recibe la bendición de los ancestros.

-Para el encuentro de fin de año del 18 de diciembre quisiera que cada uno lleve un trozo de tela de 1,20 mt. por 6 cm aproximadamente. Y también una soga.
-Recuerden que además cada uno debe llevar comida, bebida, almohadón o banquito y abrigo para meditar, bolsa para recoger la basura, repelente de insectos, protector solar, cuaderno y birome para anotar.

-Angélica, en el año 1995 usted participó de un curso grupal de chi kong y ahora está tomando clases particulares de chi kong. ¿Nota alguna diferencia entre su práctica grupal y la individual?

-Sí, hay mucha diferencia -dijo Angélica. -Cuando hacíamos en grupo usted estaba todo el tiempo al lado nuestro practicando. En cambio, en las clases particulares, usted enseña la técnica y se va dejándome que practique sola. Cada tanto vuelve y mira para corregir y vuelve a irse.

-Yo me di cuenta que practicando en grupo, a la gente le costaba aprender -dijo el Maestro, -por eso decidí enseñar chi kong de manera particular. Es la mejor forma. El alumno se ve obligado a afinar su concentración. Al no tener al maestro todo el tiempo al lado, el alumno aprende a aprender. Esto ocurre durante las clases particulares y también en las clases grupales, cuando los alumnos se ponen por separado a practicar algo determinado sin que el maestro los acompañe. Es importante tener al maestro para aprender, pero buena parte del aprendizaje ocurre cuando alumno se encuentra ante un problema y no tiene al maestro para consultarlo. “¿Cómo era esta parte…qué venía después de este movimiento….cómo era que se usaba la respiración acá?”

-Todo lo que hace el alumno para encontrar respuesta a esas preguntas cuando el maestro no está lo ayuda a avanzar. Esa práctica personal es fundamental. Probar, experimentar, equivocarse, todo eso es lo que ayuda a avanzar en el aprendizaje. El que dice “si el maestro no está al lado mío yo no hago nada, porque tengo miedo de hacer mal las cosas” está cometiendo un error. Hay que practicar, aunque sea con errores, porque esos errores le van a dar mucha y muy valiosa experiencia. El alummo debe practicar, probar, experimentar y luego consultar al maestro sobre eso que descubrió en la práctica personal. Así el conocimiento queda bien grabado dentro de uno.

-Siempre decimos que nuestra práctica tiene que ver con el arte marcial y con el espíritu. La práctica espiritual refuerza la parte marcial y viceversa. El nuestro es un estilo interno. Busca ante todo fortalecer el cuerpo y la mente para tener confianza en uno mismo y fuerza de voluntad para enfrentar todas las situaciones, no sólo las de defensa personal. Primero, uno tiene fe y sabe cómo actuar de manera correcta. Si falta esto es muy fácil caer en estados depresivos.

-Aprendemos a fortalecer la voluntad para luchar en todos los terrenos de la vida, sabiendo que el adversario más difícil es uno mismo. Por eso no es bueno perder tiempo y energía tratando de pelear con los demás. Es más importante luchar contra las propias limitaciones y así crecer como mejores personas. Nuestro objetivo es desarrollar personas fuertes, de buen corazón y compasión hacia todos los seres vivos. Esta es la mejor manera de construir un mundo mejor.

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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 3 de diciembre de 2011