Lograr la unidad
Jul 15th, 2009 | By Editor | Category: Charlas con el MaestroSi a la gente le diéramos a elegir entre dar o recibir órdenes, la mayorÃa eligirÃa dar órdenes. A todos nos gusta dirigir y que otros sigan sus directivas. Pero ¿somos capaces de hacer eso con nosotros mismos? Nos gusta que otros nos obedezcan, pero ¿somos capaces de hacer que nuestra espalda, cintura, piernas, brazos, manos y mente nos hagan caso?
A veces veo alumnos que parecieran tener la mente en otra parte, los brazos en otro lado y las piernas en otro diferente, y asÃ, todo desintegrado.
Lo que buscamos al practicar taichi chuan es la unidad de todo el cuerpo con la mente y el espÃritu.
Las religiones dicen que Dios creó todo lo que hay en el universo, que no hay nada nuevo. Sin embargo, la ciencia y el arte siempre generan cosas nuevas.
Lo que hacen los grandes cientÃficos o artistas es justamente unir e integrar elementos que ya existÃan pero que estaban separados.
Nosotros somos como un universo pequeño. Tenemos todo lo necesario, sin embargo muchas veces nuestras partes funcionan de manera separada e inconexa.
Para conseguir esa unidad no basta con practicar una vez a la semana. Hay practicar todos los dÃas en casa. ¿Ustedes qué prefieren… practicar taichi chuan todos los dÃas o tener que ir al médico? Porque si uno practica todos los dÃas con concentración y dedicación va fortalecer su mente y su cuerpo, conservando la salud y ahorrando mucho tiempo y dinero en consultas médicas.
-Yo probé hacer como usted indicó la otra vez, de comer el ajo por la noche, pero me resultó muy difÃcil- dijo una alumna.
-Si les resulta muy fuerte el ajo solo, pueden mezclarlo con la comida de la cena. Asà es más fácil.
-Maestro, a veces me a pasa que estoy practicando y siento la necesidad de respirar por la boca, porque si no siento mucho calor- dijo un alumno.
-No es bueno respirar por la boca. Se pierde energÃa. Hay que respirar por la nariz. Cada tanto mover la lengua sobre el techo del paladar para generar más saliva, luego tragar saliva para bajar la energÃa hacia el tan tien. De esa manera se evita que la energÃa quede en la cabeza.
Por ejemplo, durante la práctica de shi sue kong es muy importante la respiración, que se hace por la nariz. Un dÃa un alumno vino con la nariz tapada y trataba de hacer shi sue kong respirando por la boca, pero no tenÃa fuerza.
—————————————————
Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 11 de julio de 2009