Este sábado nos juntamos varios compañeros para practicar tui shou. Cuántos más somos, mejor, porque uno tiene oportunidad de practicar con gente de tamaño, fuerza y sensibilidad distintas y eso es enriquecedor. Cuando el Maestro llegó pudimos plantearle algunas dudas que nos surgieron durante la práctica. El Maestro dijo:

-En tui shou es muy importante desarrollar la sensibilidad. No hay que pensar en ganarle al otro, tampoco hay que ponerse rígido. Hay que estar concentrado en lo que hace el otro y tratar de redirigir su energía para desestabilizarlo. Si uno sólo está pensando en ganar, no aprende. En cambio, se puede aprender mucho de los fracasos.

-El tui shou sólo no alcanza; debe trabajarse también la forma. Haciendo la forma con suavidad y continuidad, manteniendo una concentración constante en los detalles pequeños, podemos desarrollar una buena sensibilidad que luego aplicaremos en tui shou. Esta manera de practicar la forma nos permite fortalecer el equilibrio y aprender a recuperarlo en momentos de inestabilidad.

-A su vez, la aplicación práctica en tui shou nos ayuda a comprender el significado de los movimientos de la forma.
No se puede separar la práctica de la forma de la práctica del tui shou. Las dos cosas van unidas. No tiene sentido decir «a mí no me interesa la parte marcial; sólo quiero hacer la forma». Si se deja de lado uno de los dos aspectos se hace imposible profundizar en el aprendizaje, porque un aspecto completa al otro.

-Si uno practica es aspecto marcial del arte adquiere confianza y seguridad en sí mismo. Eso es muy valioso en todos los aspectos de la vida. Además, ayuda a evitar las peleas. Esta práctica ayuda también a aquietar la mente y lograr paz interna. Ayuda a fortalecer el espíritu.

-Por eso, conviene no ponerse duro y no pensar en ganar o perder; así no se puede aprender. Hay practicar relajado y aceptar lo que viene de nuestro adversario y ver cómo podemos usar su energía para desarraigarlo.

-Cuando practicamos tan lien la vista tiene que acompañar el movimiento de la mano. La vista debe estar relajada y mirar en la dirección de la mano, pero sin hacer foco en ella. Si por ejemplo la mano baja hasta la altura de la cadera, hay que bajar un poco la mirada de manera que la mano quede en nuestro campo visual, pero sin agachar la cabeza. Es importante que la mirada acompañe el movimiento de las manos porque eso ayuda a que el cuerpo se mueva completo, como una unidad.

-En el mundo de hoy muchos asuntos se encaran de manera incorrecta. Y en muchos casos la mayoría de la gente acepta lo que es incorrecto. Sin embargo, a pesar de que la mayoría lo acepte, sigue siendo algo incorrecto. No todo el mundo tiene el conocimiento necesario para poder analizar los asuntos de manera completa, teniendo en cuanta todos sus aspectos, sus pros y sus contras. Nuestra práctica nos enseña a prestar atención a los detalles pequeños y eso entrena nuestra intuición para poder discernir qué es correcto y qué no.

-¿Cómo nos damos cuenta si algo es correcto? Todo lo que hacemos tiene consecuencias para nosotros y los que nos rodean. Si lo que hacemos tiene consecuencias positivas inmediatas pero negativas a largo plazo o para otros, no es del todo correcto. Por eso, no podemos evaluar las cosas únicamente por una cuestión de conveniencia personal. Algunos piensan así: «si a mí me conviene, es correcto». Esa no es una buena forma de pensar. Tenemos que mirar todos los aspectos y actuar de manera que nuestros actos no provoquen daño.

-Hace poco un alumno decía: «todos los grandes maestros introdujeron cambios en el arte que practicaban. Nosotros a su vez también haremos cambios». Yo le dije que sí, que eso es posible. Que una generación puede cambiar aspectos del arte heredado de las generaciones anteriores. Pero no se trata de cambiar por cambiar, sólo por una cuestión de ego. Se trata de cambiar para mejorar, para perfeccionar. Si uno va a introducir cambios correctos, bienvenidos sean; de lo contrario, mejor no cambiar nada.

-Nuestra práctica no se limita a la cuestión marcial. Lo que aprendemos aquí es para toda la vida; para esta vida y las siguientes. Si practicamos en profundidad mejoramos nuestra vida pero también estamos generando una semilla que germinará en la siguiente vida con mayor potencial.

-Hoy estaba leyendo el diario y quedé muy impresionada. Está todo mal y a nadie le importa -dijo Sara.

-Los problemas sociales existen -dijo el Maestro. -Y el origen de los problemas sociales está dentro de cada uno de nosotros; no es un asunto ajeno.¿Cómo podemos incidir en los asuntos sociales de manera positiva? Antes que nada tenemos que fortalecernos nosotros mismos. Si uno no está fuerte ¿cómo va a poder ayudar a los demás? Si uno no practica en profundidad y se transformarse en un modelo de lo bueno que predica ¿cómo va a hacer que los demás actúen bien? No se puede pedir a los demás que actúen correctamente si uno no actúa correctamente primero.
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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 25 de febrero de 2012