Unión de lo interno con lo externo

Ene 18th, 2014 | By | Category: Charlas con el Maestro

-Cuando estamos haciendo los ejercicios del comienzo –dijo el Maestro-, algunos hacían del lado derecho mientras que otros lo hacían del lado izquierdo. Si alguien estuviera filmándonos ¿cómo se vería nuestro grupo? Cada uno por su lado, sin coherencia, sin unidad. Por eso es importante estar concentrado en lo que uno practica, pero cada tanto hay que mirar al maestro y al de al lado a ver qué están haciendo.

-El grupo tiene que funcionar en unidad, todos haciendo lo mismo. Ninguno de los miembros del grupo es especial. Todo esto también tiene que ver con la concentración, que es tan importante en nuestra práctica. Debemos estar atentos a lo que estamos haciendo, darnos cuenta de qué estamos haciendo.

-Anteayer escuché a la Maestra Cheng Jen hablar sobre un sutra muy importante. Un sutra destinado a los que llegan al más alto nivel de práctica, al nivel de bodhitsava. Nunca leí ese sutra y al escuchar la explicación de la Maestra me sorprendí. Yo había llegado a las mismas conclusiones sin haberlo leído; sólo a través de mi práctica de taichi chuan y chi kong.

-Yo les conté que cuando mi maestro partió de este mundo fue la Naturaleza mi nuevo maestro. De eso mismo hablaba la Maestra Cheng Jen en su charla de anteayer. Los ejercicios que hacemos son muy naturales. Mirar la Naturaleza no basta; hay que hacer. Al hacer, aprendemos de ella. Escuchar la explicación del sutra de boca de la Maestra me dio la certeza de que nuestra práctica va por el buen camino, como el de los bodhitsavas.

-Algunos dirán que no se puede comparar nuestra práctica con la del monje. Ellos tienen su manera de practicar, nosotros tenemos la nuestra. No hay una única manera de practicar. ¿Pero cuál es la más directa? Pienso que la más directa es aquella que involucra al cuerpo. Dedicarse a leer y estudiar los sutras durante muchos años no se compara el aprendizaje a través de la práctica corporal.

-Un amigo que estudia para ser farmacéutico me contó que quiso hacer un compuesto siguiendo las instrucciones del libro, pero no logró el resultado buscado. “Hice exactamente lo que decía el libro, pero no funcionó” me dijo. Los libros ayudan pero no pueden igualar lo que se aprende a través de la práctica concreta. A veces tenemos las cantidades correctas de dos elementos que vamos a mezclar, pero el resultado será diferente según cuál elemento es incorporado primero y cuál después. Eso pasa por ejemplo cuando mezclamos acido sulfúrico con agua.

-Por eso es tan importante la práctica. Hay que practicar hasta convertirse en experto. Además, hay que practicar de manera correcta, no más o menos.

-Pero para lograr un nivel tan alto es necesario practicar las 24 horas –dijo Pablo.

-Exacto, la práctica correcta debe ser a lo largo de todo el día. Esto no significa que tenemos que hacer la forma de taichi chuan durante 24 horas. Significa que durante todo el día hay que estar manejando bien la mente y sosteniendo la concentración. De esta manera, con concentración constante, el practicante puede entrar en contacto con su santo interno, logrando así una perfecta unidad entre lo interno y lo externo. Decir esto es fácil, pero hacerlo requiere de mucha práctica.

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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 18 de enero de 2014.  Se prohibe la reproducción total o parcial de este texto sin previa autorización del autor.

 

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