Las estaciones de la vida

Sep 26th, 2015 | By | Category: Charlas con el Maestro

-En la clase anterior les hablé sobre los ejercicios hechos como auto-masaje –dijo el Maestro-. ¿Hicieron hoy los ejercicios de esa manera? Yo les quiero enseñar las mejores técnicas, pero los alumnos tienen que estar dispuestos a recibir, a absorber lo que se les da. De lo contrario, es como tirar algo valioso a la basura.

-Veo que algunos alumnos hacen los ejercicios sin la mente. No hay concentración y la mente está en otra parte. Lo más importante de nuestra práctica es aprender a cultivar bien la mente. La mente maneja todo lo demás, pero la mejor manera de educar la mente es a través de la práctica física.

-En el curso de “Potenciar la mente” enseño técnicas de respiración a través de ciertos movimientos. De otra manera, a la gente le cuesta aprender a respirar bien. El movimiento del cuerpo ayuda a que la mente se desarrolle y fortalezca.

-La mayoría de la gente tiene desconectado el cuerpo de la mente. La mente anda dando vueltas por ahí. Con nuestra práctica aprendemos a enfocar la mente a través del movimiento suave y fluido del taichi chuan. Nuestro modo de práctica ayuda entonces a desarrollar la técnica marcial y a fortalecer la mente.

-Yo quiero que ustedes aprendan lo más rápido posible, para que nuestro estilo tenga continuidad y perdure. Si alguien pregunta sobre los orígenes de nuestro estilo habría que decir que nació en Argentina. En Taiwan no existe este tipo de práctica. Ojalá que algún día nuestro estilo llegue a todo el mundo. Pero para eso hay que practicar con disciplina, paciencia y concentración. Si ustedes cultivan bien ahora, en el futuro tendrán una buena cosecha.

-La práctica paciente y concentrada permitirá ir descubriendo los pequeños detalles donde radica la esencia de nuestro estilo. Por eso, es imposible que alguien pueda robar nuestro estilo; la esencia no se puede robar; sólo se puede aprender a través de la práctica seria y honesta. Esa es nuestra riqueza; algo muy valioso que supimos atesorar y que nadie puede robarnos.

-Algunos pacientes mayores, jubilados, se quejan de la soledad. Muchas veces les hablé de la necesidad de prepararse para el futuro, Esto es algo muy importante en la vida. Cuando se es joven y se está en actividad hay que prepararse y hacer planes para cuando llegue la época del retiro. Ahora es cuando hay que entrenar el cuerpo y la mente para que cuando estemos jubilados podamos hacer todas las cosas que ahora no podemos hacer porque tenemos que trabajar. Si no practicamos ahora, cuando seamos viejos y queramos hacer cosas, no vamos a poder porque el cuerpo no nos lo permitirá.

-Los humanos tenemos cuatro estaciones, como el año. En la primavera, que es la época juvenil, sembramos. El verano es la etapa adulta. El otoño es la época de cosechar. El invierno es la época de guardar la semilla y prepararse para la siguiente primavera, en la siguiente vida.

-El budismo enseña que lo importante es actuar ahora. Alguien le preguntó a la Maestra Cheng Yen cómo se hace asegurarse un buen futuro. Ella contestó que la única manera de asegurarse un buen futuro era actuar bien ahora, el momento presente. Estar atento a cada paso que doy en este momento.

-Muchas personas mayores se quedan solas cuando los hijos crecen y se van del hogar. Antiguamente, las familias vivían unidas, conviviendo varias generaciones en la misma casa. Ese es un buen modelo que tiene muchas ventajas. Por un lado, se ahorran recursos. Por otro lado, los jóvenes pueden ir a trabajar sin preocupaciones porque los abuelos cuidan la casa y a los nietos. La independencia del que vive solo es atractiva, pero al convivir con otros miembros de la familia, el carácter se suaviza y las personas aprenden a convivir. En cambio, las personas que se acostumbran a vivir solas, después tienen serias dificultades para convivir con otros.

-Por eso es importante ver las cosas de manera completa. Evaluar los procesos desde el principio hasta el final y ver todas las posibles consecuencias, los pro y los contra. Esa es la verdadera inteligencia. La falsa inteligencia solo ve un aspecto de los fenómenos y actúa con ceguera y codicia sin pensar en las consecuencias de sus acciones. Debemos actuar con inteligencia, teniendo en cuenta no sólo lo que queremos conseguir, sino también cómo vamos a conseguirlo y las consecuencias de nuestro accionar.

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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 26 de septiembre de 2015. Se prohíbe la reproducción total o parcial de este texto sin previa autorización del autor.

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