-¿Qué es el amor? –preguntó el Maestro.

-Es entregarse al otro sin especulaciones –dijo Hernán.

-¿De dónde viene el amor? –preguntó el Maestro-. Viene de adentro. El primer nivel del amor es el amor a uno mismo. Si uno no se ama, es imposible amar a otras personas. Imaginen que ustedes están débiles y enfermos; no podrían ayudar a otros. Si yo no sé nadar y veo a alguien ahogándose, no podría ayudar de ninguna manera tirándome al agua. Lo más probable es que nos ahoguemos los dos. Primero hay que empezar por uno mismo. Si ustedes practican los ejercicios con total concentración, prestando atención a los detalles pequeños, irán sintiendo cómo va surgiendo el gran amor dentro de ustedes. Al unir mente y cuerpo a través del movimiento, surge el amor. Imaginen una persona que dice que hay que amar al prójimo, pero se la pasa peleando con sus familiares más cercanos. Suena contradictorio. ¿Cómo alguien puede decir una cosa pero en la práctica hacer todo lo contrario? Cuando decimos que nuestra práctica ayuda a unir cuerpo y mente nos referimos a integrar lo que se piensa y dice con lo que se hace, sin dobleces, con total coherencia y unidad interna.

-Si hacemos los ejercicios sin concentración es probable que nos lesionemos. ¿Venimos a hacer taichi chuan para estar mejor y resulta que nos lesionamos? No tiene sentido, sin embargo eso puedo ocurrir si nuestra mente va por un lado y nuestro cuerpo por el otro, si no hay unidad interna. Primero, antes que nada, hay que unir cuerpo y mente.

-Dijimos que antes de amar a otros, primero hay que amarse a uno mismo. Eso significa que primero tenemos que cuidar nuestro cuerpo, su salud y su integración armoniosa con la mente. Sin esa unidad, la palabra amor es un concepto vacío.

-Nuestros ejercicios entonces deben realizarse con total concentración y cumpliendo con todos los detalles. Hay que hacer los ejercicios de manera correcta, no más o menos. No importa si la mayoría de la gente hace las cosas más o menos. Nosotros trabajamos para hacer las cosas correctamente.

-Si uno aprende a amar su cuerpo, luego podrá amar todo lo que lo rodea, sean seres vivos u objetos. Si uno sabe cómo cuidarse, sabrá por ejemplo cómo cuidar su auto. Hay que gente que fuerza el motor de su auto o que va muy rápido y frena de golpe, agotando los frenos y gastando las cubiertas. La clave está en la mente. Si la mente está concentrada, habrá integración con el cuerpo y armonía tanto dentro como fuera de uno.

-¿Y cómo controlar la mente? Una de las maneras más simples es respirando. Es algo simple pero a mucha gente le cuesta aprender a respirar bien. Es algo que hacemos desde el primer momento de nuestra vida, pero hay gente que a los noventa años aún no sabe cómo respirar. Si uno aprende a controlar su respiración, podrá controlar su mente. Si uno respira de manera lenta y profunda logrará aquietar su mente. En el proceso de integración entre mente y cuerpo, la respiración juega un papel importante. Hacemos los ejercicios y al movernos lo hacemos en armonía con la respiración. Lo mismo hacemos con la mirada. Al movernos, la vista acompaña el movimiento; no miramos para cualquier lado. De esta manera, practicando con total concentración, irá surgiendo nuestro amor y nuestra sabiduría. La fuente de la sabiduría no está afuera en algún libro sagrado; está dentro de nosotros y se libera a través de la práctica disciplinada, paciente y concentrada.

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Resumen de las palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 11 de febrero de 2017. Se prohíbe la reproducción total o parcial de este texto sin previa autorización del autor.