–Hoy es un día muy húmedo –dijo el Maestro–. ¿Qué es lo que tienen que hacer?

–Debemos tomar aire –dijo una alumna–.

–Sí, pero hay que hacerlo bien –dijo el Maestro–. Hay que tratar de mantener el aire lo más posible dentro del cuerpo, ya que el aire ayuda a combatir la humedad. También está relacionado con la presión: la baja presión se da cuando la energía y la sangre están débiles. Por eso, al respirar bien, aumenta la energía y se activa la sangre. De esa manera no vamos a tener baja presión. Si siempre tenemos la misma cantidad de sangre en el cuerpo, ¿por qué a veces baja la presión? ¿o por qué sube? Debemos entender que eso ocurre cuando hay un desequilibrio. Por ejemplo, si una persona se enoja mucho, la sangre sube mucho a la cabeza y por lo tanto la presión aumenta. En la medicina china, al exceso de energía se lo llama fuego. Una de las características del fuego es subir, tiende hacia arriba. Por eso si hay exceso de energía, sube la presión. Por el contrario, si hay baja energía, la presión puede llegar a bajar mucho.

Si uno maneja bien la respiración, puede mantener bien el equilibrio. También deben recordar que el ejercicio que hacemos, similar a “temblar”, hace que la presión alta descienda. Si la presión sube mucho y no hay nadie para ayudarlo, se debe tomar aire y luego ponerse a hacer el ejercicio de “temblar”. En cambio, cuando la presión baja, suele ser más costoso levantarla. Para esos casos, conviene poner calor cerca del punto Pai Huei (punto número 20 del meridiano de Vaso Gobernador). También puede ayudar tomando previamente aire y luego estimulando ese punto con la mano, frotándolo.

Fíjense cómo solo con la mente y la respiración se puede mantener bien el cuerpo.

Hay que recordar, además, que debemos seguir cuidándonos y utilizar el barbijo. Se dice que la última cepa no ataca tan fuerte, pero sin embargo a algunas personas sí las ataca muy fuerte. Además, si logra atacar el pulmón, seguro tardará más en recuperarse. El Gobierno quitó la obligatoriedad del barbijo para evitar descontentos en la gente, pero uno mismo debe cuidarse: si nos contagiamos, el problema no lo tendrá el Gobierno, sino nosotros mismos. Debemos practicar para entender bien los asuntos y ver qué es correcto y qué no. Todo está relacionado con nuestra práctica, la cual nos permite manejar el cuerpo, estimular la mente, aumentar la sensibilidad del cuerpo para entender otras cosas. Hay gente que dice “tal persona es demasiado sensible”, pero eso es otra cosa: que la persona es muy nerviosa o que tiene mucho miedo. Es muy distinto de la sensibilidad de la que yo estoy hablando. Yo me refiero a un estado de atención, de comprender lo que nos rodea. Por eso nuestra práctica es tan útil para todo, no solo para el aspecto marcial. Si uno aprende bien la teoría de la Naturaleza, su vida será más correcta.

Volviendo al tema del barbijo, es necesario además porque el virus no se va, ni se va a ir tan fácilmente: va a seguir mutando, cambiando. Y es que el hombre sigue dañando la Naturaleza. Se habla de que “hay que convivir con el virus”, pero una convivencia implica un buen comportamiento de ambos lados. Sin embargo, el ser humano no está haciendo bien su parte.

Tampoco es correcto pensar “yo practico taichi y chi kong, no me voy a contagiar”. Esa es una actitud soberbia, y el virus seguro lo va a buscar. Uno piensa en ser fuerte, como el acero, pero hay que recordar que al acero también se le puede encontrar alguna pequeña falla o rendija. Si uno maneja bien el cuerpo, puede ser más fuerte que el acero. Piénsenlo… ¿es verdad esto o no?

El acero es fijo, duro, no puede tomar energía. En cambio el ser humano, al respirar, toma energía. Si uno hace movimientos con el cuerpo, siguiéndolos con la mente y el ojo, la energía circula sola por el cuerpo.  La energía es muy importante. La energía positiva es como luz que no levanta temperatura, es fuerte pero no daña a nadie.

Hay que tratar de entender bien todo esto y seguir avanzando. Si no prestamos atención a estas cosas importantes, siempre estaremos inseguros, buscando un maestro más famoso, y esa búsqueda será muy difícil. Piensen que si se busca a un maestro y hay mucha diferencia de nivel, es difícil que se pueda aprender bien. Por ejemplo, si un maestro avanzado ya no practica los ejercicios básicos sino que se mantiene solo en los de más dificultad, entonces a ese maestro le resultará difícil tener la paciencia suficiente como para enseñarle a un alumno que no sabe nada los fundamentos del arte.

Por eso yo siempre insisto en la importancia de practicar bien la base de la forma, y además por eso no muestro acá movimientos de pakua o de hsing-i. Tuve una alumna una vez que al ver pakua, se entusiasmó y quiso practicarlo, y luego al ver hsing-i, también. Pero descuidaba practicar bien la forma de taichi, y entonces eso no tiene sentido porque para hacer pakua o hsing-i, la base debe estar bien.

Por eso les pido que se concentren en la práctica correcta de la forma de taichi. Tuve alumnos que me pidieron practicar pakua o hsing-i, y yo les aconsejé que mejor no lo hicieran, que siguieran puliendo la forma de taichi, pero ellos insistieron tanto que les enseñé, y al final, viendo que era tan difícil para ellos, dejaron todo. Eso no conviene, naturalmente. Muchos dicen “ya hace tantos años que practico, debería poder empezar a aprender pakua o hsing-i”, o “ya conozco toda la forma de taichi, tengo buen nivel”. No deben pensar así, sino más bien, pensar que falta, siempre algo falta. ¿Saben ustedes que yo, todos los días, sigo practicando la base? La base es lo más importante.

Bueno, vamos a practicar.

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Resumen de la charla del Maestro Chao Piao Sheng del 23 de julio de 2022. Prohibida su reproducción sin autorización del autor.
Desgrabación: Andrés Coratella.