-¿Ustedes saben lo que practican al principio de la clase? -preguntó el Maestro-. Los ejercicios que hacemos se llaman Tao Yin. Son ejercicios que guían la energía para luego practicar Tai Chi.

En general se dice que el Tai Chi es un arte marcial interno, entonces ¿qué lo diferencia de un arte marcial externo? En el arte marcial interno la técnica no se ve, la técnica está escondida. Las técnicas no son fijas, y podemos adaptarlas dependiendo el ángulo. Necesitamos tener reacción natural, no prefijamos movimientos, no pensamos, sale solo. A medida que profundizamos en la práctica interna entendemos las mecánicas más sutiles de los movimientos, sentimos que todo movimiento es cómodo si se ejecuta de manera concentrada y relajada. Este tipo de práctica nos aporta tranquilidad y concentración.

En nuestra práctica lo importante no es leer libros o teorizar demasiado, lo importante es practicar, experimentar las sensaciones. La verdadera práctica nos sirve para muchas más cosas de las que pensamos. A veces practicando se puede lograr la inspiración en otros temas.

El Maestro le pregunta a Angélica sobre su práctica y sus sensaciones.

-Las sensaciones son muy buenas, una reacciona en la vida como reacciona en los movimientos de Taichi. Por ejemplo al mover un mueble, en vez de empujar con los brazos, empujo con el peso de todo el cuerpo.

-Exacto, recuerden lo que les conté varias veces. Una vez fui a Taiwan a visitar a mi hermano, que tenia que vacunar a un niño que se movía mucho. Entonces, lo tomé en mis brazos y antes de que el chico se moviera, yo anticipaba el movimiento y lo anulaba. Así pudieron aplicarle la inyección, eso fue gracias a la sensibilidad adquirida en la práctica.

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精明的堅持，無明的執着

Diferencia entre firmeza y obstinación

A menudo se escucha decir que tal o cual persona es muy obstinada o cabeza dura. Pero eso depende de qué tipo de persona se trate. Si es una persona muy perspicaz, de buen criterio, no se puede decir que sea obstinada, porque su comprensión y su capacidad para juzgar las cosas son más precisas, y por eso es necesario que mantenga su punto de vista con firmeza.

Por otro lado, hay quienes simplemente imitan lo que ven y creen que con eso ya lo aprendieron. Sin embargo, en cada cosa siempre hay alguna diferencia, por pequeña que sea. Para comprender verdaderamente los principios de las cosas, hay que entender sus aspectos esenciales y saber qué hacer según cada situación. Por ejemplo, el sábado pasado, durante la práctica de tuei shou, les enseñé cómo girar y liberarse del control de otra persona. Si se cambia la mano o se adopta otro ángulo, la técnica cambia por completo. Esto significa que hay que saber aplicar los conocimientos con flexibilidad. Lo que es bueno debe mantenerse; hacerlo beneficia tanto a uno mismo como a los demás.

Hace unos días alguien decía en un video que hay que tratar de tener la menor cantidad posible de cosas en casa, porque solo cuando las habitaciones están vacías puede venir el dinero. Eso es una idea forzada, sin fundamento. Algunas personas creen que, por poder presentar unos cuantos razonamientos armados a la fuerza y conseguir que otros los acepten, alcanzarán muchas visualizaciones y se convertirán en influencers. Pero, según mi experiencia, más del 85 % de ese contenido no se ajusta a la realidad. En esta época es muy fácil desviarse del camino correcto. Por eso, hay que buscar fuentes de aprendizaje legítimas y confiables, para no perder el tiempo ni apartarse del aprendizaje y el conocimiento adecuados.

También hay personas que se apegan obstinadamente a algo por su propia ignorancia. En este caso, se trata de personas que no saben distinguir claramente lo correcto de lo incorrecto y que actúan únicamente según su propio carácter fuerte, rígido y aferrado a las cosas, con una actitud persistente que no admite la derrota. Una persona así no solo no desarrolla sabiduría, sino que tampoco establece buena afinidad con los demás. Precisamente por su rigidez y por no querer ceder, termina enfrentándose con otras personas por orgullo y susceptibilidad, y sus relaciones se deterioran. A la hora de hacer las cosas, tampoco logra integrarse con los demás, y su suerte empieza a decaer.

Por lo tanto, para vivir en sociedad, es necesario establecer buenos vínculos con los demás. Debemos entrenar el cuerpo y cultivar nuestra mente: esa es la mayor tarea que hemos venido a realizar en este mundo.

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-Fíjense ustedes, de todas las personas que hablan muy pocas dan una explicación completa. Tampoco los libros en muchos casos son completos en sus explicaciones. La mejor manera es practicar profundamente y tratar de observar a la naturaleza de manera completa. Miren a los científicos, hacen teorías y luegos otros científicos los refutan con otras teorías nuevas. Si logramos profundizar en nuestra práctica interna no necesitaremos estudiar mil cosas, solo estudiando y observando a la naturaleza lograremos entender todo. Recuerden: “uno para todo”.

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Palabras del Maestro Chao Piao Sheng durante la clase del 31 de octubre de 2026.
Prohibida su reproducción sin autorización del autor.
Traducción al castellano: Andrés Coratella.
Desgrabación: Eugenio Fontana.